邹族在早期的文献里称为“曹族”，日本人称之为“阿里山番”(指世居阿里山的邹族)，但该族人认为此译名与他们的族语原意有误，而于1999年要求正名为“邹族”。该族分为三个语言群：阿里山群(邹语)、四社群(沙河鲁阿语)和简仔雾群(卡那布语)。主要分布于玉山两侧，高雄山地的卡那布与沙河鲁阿，包括嘉义县阿里山乡，南投县信义乡和高雄县的三民乡、桃源乡部分山区。总人口6200多人。其生产方式以山地耕作为基本，兼以狩猎、捕鱼及饲养家畜为辅。狩猎曾一度为主要生产，至今狩猎在祭仪中仍占有重要地位，但由于受限与保护野生动物观念的兴起、森林公园的设立、猎物的减少等因素，已少有以打猎为生。农作物以小米、早稻、李、梅、桃、生姜、甘薯为主，其中以竹笋为生产大宗。较特殊的作物有香菇、板栗、棕榈、油桐、山茶、爱玉子等，嗜好品有粟酒、薯酒、竹筒饭与烟草。邹族人生活比较简朴，或者说比较艰苦，但非常重视祭典和人人能歌善舞却是一大特色。

　　重要祭典有小米祭(即丰年祭)、马雅斯比祭、粟收获祭、年终大祭、成年礼等，主要为祭战神。而是否举办及何时举办；均由长老和头目聚会决定。丰年祭每年八月十五或二月十五起举行3天，视收获情形，一年举行1次或2次；依传统习俗规定，必须在会所举行。会所平时为青年训练与部落守卫中心。凡成年的未婚青年都要住宿会所。阿里山达邦会所为一座木造房屋，房前有一棵大榕树，被视为神树。祭仪包括象征性的敌首祭、家族团结祭、路祭及建祭，统称为丰年祭。参，与者皆盛装出席，以戴花入场，砍树枝除罪恶为序幕，展开一连串虔  诚的仪式，最后以最吸引人的轮舞作为结束。歌舞时无性别种族之  分，只要有兴趣者，皆可下场狂欢，将整个丰年祭带入最高潮。

　　马雅斯比祭一般在外出取得重大成果凯旋归来、男子会所兴建或修建会所或大丰收时举办。演变迄今已成为丰富的综合性祭典，内容包括迎神祭、男婴初登会所礼、成年礼、送神礼、妇女引火祭、家祭、歌舞祭等。祭仪必备的祭品有圣火、山猪、米酒、木槲兰(邹族神花)、赤榕树(神树)、树皮签条、糯米饭、茅草等。参与人员则必须盛装，包括皮帽、禽尾羽、腰刀、枪、矛、皮套、山猪牙环、头饰等，氏族长老则另戴臂铃。最吸引人的歌舞祭一般要进行2—3天，有时也邀请游客加入同乐，但因游客往往破坏祭典的神圣性，曾经拒绝参观，不过顾耳游客带来的经济效益，开放参观的时候较多。祭典均有特富野和达邦两大社轮流举办。地点在邹族圣所库巴(男子会所)或称为公廨的会所，妇女和游客不准进入，因为库巴是政治、文化及信仰中心。库巴的茅草屋顶种有木懈兰，柱子蛀蚀后另加新柱，旧柱仍保留，以示传承不息。内有火器、圣物神柜和装敌人首级的敌首笼。库巴前的圣树是战神来去的天梯。

　　邹族的传统歌舞经十几年来有系统的整编，已经有丰硕的成果。阿里山乡每一个原住民村都组织有歌舞团，      和各种活动场合应邀演出，也曾到大陆及外国演出，颇受好评。以原住民子弟占多数的香林国中也有专门培训教习，是邹族文化的精华，惟因年轻人多往都市谋生，歌舞队的成员龄偏高。这其中最重要的创作是歌谣，他们独钟于瀑布的声音，族人前往学歌的瀑布有发安、彩红、神秘和里佳瀑布。

　　因其古歌谣旋律起伏形式和多音性质，确像飞瀑和山林形成的特殊共鸣，令人荡气回肠。以马雅斯比祭中最特殊的迎神曲和送神曲，所用的几乎都为延长的母音，有人猜测这是邹族的古语言，至今仍保留有原始特色。且原始歌谣多以词、乐；舞合一的方式呈现，如果不是边唱边舞就唱不出来。歌舞队应邀演出可以得到些许车马费，但不足以养家糊口。平常仍要投入农耕，或从事竹编手工艺等。

　　邹族的社会组织是以父系氏族为构成单位，而定居在一个固定地区的地域团体，其中心部落称为大社，为最先形成的聚居单位，以会所为其组织的中心。由于耕地的扩展，自大社移民到新开拓地建立的殖民部落为小社。部落的管理以长老会议为首，长老会议中最大氏族的长老为头目，是部落会议的召集人，一切重要部落事务皆由部落会议来通过决定。部落会议的执行命令则由各氏族的族长来执行。社(部落)有社神，即为土地神。粟收获祭后有一个年终大祭，在会所广场赤榕树下举行，故此赤榕树即为社树，平时禁止接触。